Συνολικές προβολές σελίδας

Πέμπτη 5 Φεβρουαρίου 2026

ΑΘΑΝΑΣΙΑ..ΕΠΙΤΕΥΓΜΑ Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ...ΑΝΘΡΩΠΟΣ..ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΣ









 Η Αθανασια ειναι το επόμενο μεγάλο επιστημονικό στοίχημα; 

Γιατί βαδίζουμε ήδη προς την κατάκτηση της μακροζωίας; 

Τι είναι η συνείδηση; 

Θα υπάρχει, άραγε, στο μέλλον μια «νέα φυσική» που θα αλλάξει τα δεδομένα; 

Είναι η ανθρώπινη ύπαρξη απλώς ένα βιολογικό φαινόμενο ή μια κβαντική αφήγηση που ξετυλίγεται στο σύμπαν; 

Ο Δημήτρης Νανόπουλος δεν είναι απλώς ένας από τους κορυφαίους θεωρητικούς φυσικούς παγκοσμίως αλλά και ένας επιστήμονας που δεν διστάζει να θίξει τα μεγάλα ερωτήματα: 

πώς ο νους μπορεί να λειτουργεί με κβαντική λογική, 

τι σημαίνει πραγματικά η επίγνωση, 

πού τελειώνει ο άνθρωπος και πού αρχίζει ο μετα-άνθρωπος. 

Στη συνέντευξη που ακολουθεί συζητάμε με αφορμή την πιο πρόσφατη δημοσίευσή του, όπου εξηγεί γιατί ο εγκέφαλος είναι κάτι πολύ περισσότερο από μια απλή βιολογική μηχανή. 

— Κύριε Νανόπουλε, 

πώς γεννήθηκε η σκέψη;  

Σήμερα γνωρίζουμε ότι οι σκέψεις προέρχονται :

από μια σύνθετη αλληλεπίδραση των νευρώνων, δηλαδή των κυττάρων του εγκεφάλου όπου ηλεκτρικά και χημικά σήματα συνεχώς πυροδοτούν, επεξεργάζονται και μεταβιβάζουν πληροφορίες. 

Αυτές οι νευρωνικές διαδικασίες, οι οποίες επηρεάζονται από εσωτερικά και εξωτερικά ερεθίσματα, 

δημιουργούν τη φυσική βάση για τις σκέψεις μας, τις ιδέες μας, τα αισθήματά μας, τη μνήμη μας και τις πράξεις μας. 

Θα μπορούσαμε να παρομοιάσουμε τη σκέψη με ένα λογισμικό που "τρέχει" 

πάνω στο νευροβιολογικό υλικό. 

Αποτελεί την εξελικτική λύση στο πρόβλημα της προσαρμογής σε πολύπλοκα, μεταβαλλόμενα περιβάλλοντα. 

Πρόκειται για μια συνδυαστική ικανότητα επεξεργασίας ερεθισμάτων, εμπειρίας και πρόβλεψης που εξελίχθηκε από στοιχειώδεις απαντήσεις των νεύρων σε ανώτερες μορφές συνείδησης. 

Ο μετα-άνθρωπος, 

ένα υβρίδιο βιοτεχνολογίας, 

φαίνεται πως ήδη βαδίζει προς την κατάκτηση της μακροζωίας. 

Μιλάμε για ένα σταδιακό άλμα: 

πρώτα περισσότερα χρόνια ζωής, έπειτα ακόμη περισσότερα και, τελικά, 

η τάση προς την αθανασία που γίνεται όλο και πιο ορατή.

— Αν δεχτούμε ότι ο εγκέφαλος είναι μια μορφή κβαντικής μηχανής, τι θα σήμαινε αυτό για την τεχνητή νοημοσύνη; Θα μπορούσαμε ποτέ να φτιάξουμε μηχανές με πραγματική συνείδηση;

Αν υποθέσουμε ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος είναι πράγματι μια κβαντική μηχανή, ότι 

η συνείδηση, η σκέψη ή η αντίληψη προϋποθέτουν φαινόμενα όπως 

η υπέρθεση, η διεμπλοκή και η κβαντική κατάρρευση, 

αυτό θα είχε βαθιές και ριζικές συνέπειες για την τεχνητή νοημοσύνη, τη φιλοσοφία του νου και το μέλλον της υπολογιστικής. 

Η ιδέα ότι ο εγκέφαλος λειτουργεί, τουλάχιστον εν μέρει, ως ένα είδος κβαντικού υπολογιστή μοιάζει με τον καιρό ολοένα λιγότερο παράτολμη. 

Στην περίπτωση των μικροσωληνίσκων μού είναι δύσκολο να πιστέψω ότι, ύστερα από δισεκατομμύρια χρόνια εξέλιξης, φτάνουμε, έστω προσωρινά, αφού η εξέλιξη συνεχίζεται, 

στον Homo sapiens

όπου ένα βασικό συστατικό των νευρώνων, τα MTs, αποτελείται από τουμπουλίνες που εναλλάσσονται μεταξύ των μορφών α και β. Αυτή η δυαδική συμπεριφορά, ουσιαστικά ένα κβαντικό σύστημα δύο καταστάσεων, δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί απλώς ένα καπρίτσιο της φύσης που θέλει να μας «μπερδέψει». 

Θυμηθείτε και τη ρήση του θείου Άλμπερτ: 

«Η φύση είναι λεπτοφυής, αλλά όχι κακόβουλη». 

Το κβαντικό υπολογιστικό μοντέλο είναι ήδη εδώ. 

Τα πάντα γύρω μας αλλάζουν με εκπληκτική ταχύτητα (έστω πάντα μικρότερη ή ίση με αυτή του φωτός…), επομένως και 

η τεχνητή νοημοσύνη δεν μπορεί να μείνει ανεπηρέαστη. 

Σύντομα ίσως μετεξελιχθεί σε αυτό που αποκαλώ Quantum Artificial Intelligence. Θεωρώ μεν δύσκολο αυτό να μας οδηγήσει τελικά σε μηχανές με «πραγματική» συνείδηση, μαζί με νέα ηθικά και φιλοσοφικά διλήμματα, αλλά ποτέ μη λες ποτέ», εξηγεί. 

Η πρόοδος στη νευροεπιστήμη και η αναδυόμενη σύνδεση της κβαντικής φυσικής με τις εγκεφαλικές λειτουργίες ανοίγουν νέους δρόμους για την κατανόηση αυτών των φαινομένων. 

Επομένως, αν ο εγκέφαλος λειτουργεί ως κβαντικός υπολογιστής, ποιες συνέπειες θα έχει αυτό για την κατανόηση της ανθρώπινης σκέψης και της ελεύθερης βούλησης; 

Ο Δημήτρης Νανόπουλος αποσαφηνίζει: 

«Αν αποδειχθεί ότι ο εγκέφαλος λειτουργεί ως κβαντικός υπολογιστής, οι συνέπειες για την κατανόηση της ανθρώπινης σκέψης και της ελεύθερης βούλησης θα είναι βαθιές, ίσως ακόμη και επαναστατικές. 

Η ίδια η έννοια του "σκέφτομαι" ή "επιλέγω" θα αποκτήσει νέο, πολύ πιο σύνθετο και πιθανώς λιγότερο «μηχανιστικό» περιεχόμενο. 

Όπως ανέφερα και παραπάνω, οι μικροσωληνίσκοι (MTs) φαίνεται να ενσωματώνουν όλα τα βασικά στοιχεία ενός κβαντικού υπολογιστή, άρα και τη δυνατότητα για υπολογισμούς εξαιρετικά ταχύτερους από αυτούς των κλασικών συστημάτων. 

Το γεγονός ότι η κβαντική φυσική θεμελιώνεται πάνω στην έννοια 

της πιθανότητας και της αβεβαιότητας 

αφήνει ανοιχτό χώρο για την ύπαρξη 

της ελεύθερης βούλησης, 

μιας εσωτερικής επιλογής που δεν υπαγορεύεται αυστηρά από ντετερμινιστικά “γρανάζια”. 

Δεν είμαστε “clockwork oranges”, όπως κάποιοι θα ήθελαν να πιστέψουμε. 

Ο Ηράκλειτος είχε δίκιο όταν έλεγε: 

“ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων” – ο χαρακτήρας του ανθρώπου είναι η μοίρα του.  

Διαβλέπω ότι στο μέλλον θα αναδυθεί μια «νέα φυσική», μια θεωρητική δομή ικανή να ερμηνεύσει όχι μόνο τη συνείδηση αλλά και άλλα, θεμελιωδώς ανεξήγητα φαινόμενα του σύμπαντος. 

— Πώς φαντάζεστε, λοιπόν, τον μετα-άνθρωπο; Μπορεί ο άνθρωπος να μετατραπεί σε ένα υβρίδιο βιοτεχνολογίας;

Πριν από πολλά χρόνια χρησιμοποίησα τον όρο «μετα-άνθρωπος» ως μια προβολή στο μέλλον. Σήμερα, ωστόσο, οι ραγδαίες εξελίξεις της τεχνολογίας ξεπέρασαν ακόμα και τις πιο τολμηρές προσδοκίες μου. Ο «μετα-άνθρωπος» δεν είναι πια ένα μελλοντικό ενδεχόμενο, είναι ήδη εδώ. Ύστερα από εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια φυσικής εξέλιξης, και ενώ για μεγάλο διάστημα αυτή η εξέλιξη επιβραδύνθηκε από την κυριαρχία του νου, ο άνθρωπος φαίνεται πως βρίσκεται πια στο κατώφλι μιας ριζικής μετάλλαξης. 

Η επόμενη φάση φαίνεται να είναι ένα υβρίδιο βιοτεχνολογίας: 

εμφυτεύματα, νευρωνικά chips, ενίσχυση των γνωστικών λειτουργιών, ακόμα και προγραμματισμός της βιολογίας μας.

Δεν πρόκειται απλώς για «βελτίωση» αλλά για έναν εντελώς νέο τύπο ύπαρξης. 

Το κρίσιμο ζήτημα, όμως, δεν είναι αν μπορούμε να γίνουμε μετα-άνθρωποι – αυτό ήδη συμβαίνει. 

Το ζήτημα είναι αν μπορούμε να απαλλαγούμε από τις σταθερές μας ιδέες ώστε να το συνειδητοποιήσουμε, να το κατανοήσουμε και να το κατευθύνουμε με ηθική επίγνωση. 

— Μπορεί η αθανασία να είναι το επόμενο επιστημονικό στοίχημα; 

Ναι, μπορεί. 

Δεν υπάρχει κάποια «απαγορευτική αρχή» που να αποκλείει την αθανασία. 

Ο μετα-άνθρωπος, ένα υβρίδιο βιοτεχνολογίας, φαίνεται πως ήδη βαδίζει προς την κατάκτηση της μακροζωίας. 

Μιλάμε για ένα σταδιακό άλμα: 

πρώτα περισσότερα χρόνια ζωής, έπειτα ακόμη περισσότερα και, τελικά, η τάση προς την α-θανασία γίνεται όλο και πιο ορατή. 

Το πιο εντυπωσιακό, όμως, δεν είναι μόνο η παράταση της ζωής. 

Είναι η ποιότητά της: υγεία, πνευματική διαύγεια, φυσική ευεξία και διάθεση για ζωή. Δεν πρόκειται απλώς για επιβίωση, μιλάμε για μια μορφή «ευ-α-θανασίας», μια ύπαρξη γεμάτη ακμή και πληρότητα. 

— Πιστεύετε ότι οι μικροσωληνίσκοι των νευρώνων μπορούν όντως να φιλοξενούν κβαντικές διεργασίες; Τι ενδείξεις έχουμε μέχρι σήμερα για κάτι τέτοιο; 

Οι μικροσωληνίσκοι, πρωτεϊνικές δομές μέσα στα νευρικά κύτταρα, 

αποτελούν ένα βασικό συστατικό του νευρωνικού κυτταροσκελετού. 

Καθώς έχουν κανονική κρυσταλλική δομή, όντως θα μπορούσαν να φιλοξενούν κβαντικές διεργασίες. 

Αποτελούνται από ετεροδιμερή κτισμένα από δύο σφαιρικές πρωτεΐνες, οι οποίες εμφανίζονται σε δυο διαμορφώσεις, α και β, που εξαρτώνται από τη θέση ενός μη συζευγμένου ηλεκτρικού φορτίου 18e το οποίο δημιουργεί με τη μετακίνησή του ένα σημαντικό ηλεκτρικό δίπολο. 

Μιλάμε για μια textbook case ενός κβαντικού συστήματος δύο καταστάσεων που περνάει από τη μία στην άλλη μέσω του καθαρά κβαντικού φαινομένου σήραγγος (quantum tunneling). 

Αυτή η εναλλαγή μεταξύ των α και β τουμπουλινών, ουσιαστικά ένα κβαντικό σύστημα δύο καταστάσεων, μπορεί να θεωρηθεί ως το θεμελιώδες qubit ενός κβαντικού υπολογιστή. 

Από το 1995, μαζί με τον Νίκο Μαυρόματο και τον τότε φοιτητή μου Ανδρέα Mershin, προτείναμε ότι οι μικροσωληνίσκοι –οι οποίοι είχαν αρχικά προταθεί από τους Roger Penrose και Stuart Hameroff– ενδέχεται να υποστηρίζουν καταστάσεις κβαντικής συνοχής, που με τη σειρά τους οδηγούν σε κβαντική διεμπλοκή, ανοίγοντας έτσι τον δρόμο για εφαρμογές Κβαντικής Υπολογιστικής. 

Τον Μάιο του 2025, η ίδια ομάδα (ΜΜΝ) πρότεινε ένα συγκεκριμένο μοντέλο στο οποίο οι μικροσωληνίσκοι λειτουργούν ως βασικά δομικά στοιχεία για την Κβαντική Υπολογιστική στον εγκέφαλο, καθώς και τρόπους με τους οποίους αυτές οι δομές μπορούν να αναπαραχθούν και να μελετηθούν στο εργαστήριο, επιτρέποντας ένα είδος «upscaling» των φαινομένων αυτών. Επίσης, ο τρόπος που έχουν «πακεταριστεί» οι tubulins για να φτιάξουν τους μικροσωληνίσκους αντιστοιχούν σε έναν error-connecting code K1. 

Οι μικροσωληνίσκοι, προϊόντα δισεκατομμυρίων χρόνων εξέλιξης, φαίνεται να παίζουν ουσιαστικό ρόλο στα ευκαρυωτικά κύτταρα όπως οι νευρώνες, και θα ήταν περίεργο όλες οι παραπάνω κβαντικές ιδιότητες να παραμένουν ανενεργές. 

Με άλλα λόγια, μιλάμε για έναν Κβαντικό Δαρβινισμό.  

Ο «μετα-άνθρωπος» δεν είναι πια ένα μελλοντικό ενδεχόμενο· είναι ήδη εδώ. 

Η επόμενη φάση φαίνεται να είναι ένα υβρίδιο βιοτεχνολογίας: εμφυτεύματα, νευρωνικά chips, ενίσχυση των γνωστικών λειτουργιών, ακόμα και προγραμματισμός της βιολογίας μας.

— Υπάρχει τρόπος να σχεδιάσουμε πειράματα που να ελέγχουν την ύπαρξη κβαντικών φαινομένων στον εγκέφαλο; Αν ναι, πώς θα μοιάζουν αυτά τα πειράματα; 

Ναι, υπάρχουν θεωρητικά σενάρια και προσεγγίσεις για το πώς θα μπορούσαν να σχεδιαστούν πειράματα που θα ελέγχουν την ύπαρξη κβαντικών φαινομένων στον εγκέφαλο, κυρίως στους μικροσωληνίσκους. Η νεωτεριστική φαινομενολογική προσέγγισή μας στο να καταλάβουμε τον ρόλο των MTs στην επεξεργασία των πληροφοριών μάς οδήγησε σε μερικές θεωρητικές προβλέψεις που αποφασίσαμε να εξετάσουμε πειραματικά.

 Ιδανικά θα θέλαμε να τεστάρουμε τις θεωρίες μας in vivo, εξετάζοντας τα αποτελέσματα που έχει η κωδικοποίηση της μάθησης και της μνήμης στους MTs σε ζώα. 

Ένας τρόπος να γίνει αυτό είναι να «αλλοιωθούν» οι MTs, χρησιμοποιώντας «μεταλλάξεις». Χρησιμοποιήσαμε γνωστά πρωτόκολλα οσφυϊκής ρύθμισης για να εκπαιδεύσουμε Drosophila melanogaster fruit flies να αποφεύγουν ορισμένες μυρωδιές που συνοδεύονται από ηλεκτρικό σοκ. 

Αυτό που μας ενδιαφέρει είναι, όπως προβλέπει το μοντέλο μας, αν η κατανομή της MAP 2 θα αλλάζει ως αποτέλεσμα του memory encoding. 

Πράγματι, η κατανομή MAP 2 άλλαξε. 

Θέλω να σημειώσω εδώ ότι στους ανθρώπους τον ρόλο της MAP-2 παίζει η (τ) MAP. Φτιάξαμε διαγονιδιακές μύγες που «εκφράζουν» την ανθρώπινη τ-πρωτεΐνη η οποία βρίσκεται στον εγκέφαλό τους. Γιατί; Διότι η τ-MAP, όταν υποστεί μετάλλαξη, θεωρείται άκρως «ύποπτη» για μία από τις αιτίες της νόσου Alzheimer (AD). 

Πειράματα για την ανίχνευση κβαντικών φαινομένων στον εγκέφαλο είναι θεωρητικά εφικτά, αλλά απαιτούν τεχνολογίες αιχμής που μόλις αρχίζουν να γίνονται διαθέσιμες. Θα απαιτηθεί σίγουρα συνδυασμός φυσικής, νευροεπιστήμης και μηχανικής για να φτάσουμε σε πρακτικά αποτελέσματα. 

— Με βάση την εμπειρία σας, βλέπετε στο μέλλον να προκύπτει μια «νέα φυσική» που να μπορεί να εξηγήσει τόσο τη συνείδηση όσο και τα υπόλοιπα ανεξήγητα φαινόμενα του σύμπαντος;

Ναι, διαβλέπω ότι στο μέλλον θα αναδυθεί μια «νέα φυσική», μια θεωρητική δομή ικανή να ερμηνεύσει όχι μόνο τη συνείδηση αλλά και άλλα, θεμελιωδώς ανεξήγητα φαινόμενα του σύμπαντος. Όσο παράξενο κι αν ακούγεται, τα τελευταία χρόνια αρχίζουμε να εξοικειωνόμαστε με την ιδέα πως 

ο χωροχρόνος μπορεί να είναι ένα αναδυόμενο φαινόμενο που προκύπτει από την κβαντική πληροφορία, πιθανώς με ολογραφικό χαρακτήρα. 

Ιδέες που γεννήθηκαν στο πλαίσιο της θεωρίας των υπερχορδών, όπως ο Ολογραφικός Δυϊσμός, μας επιτρέπουν να περιγράψουμε θεωρίες βαρύτητας ως κβαντικά συστήματα πολλών σωμάτων. 

Μέσα από αυτό το πλαίσιο η θεωρία της Κβαντικής Πληροφορίας αναδεικνύεται σε κρίσιμο εργαλείο: συνδέει άμεσα τη μικροσκοπική συμπεριφορά των qubits με τη γεωμετρία του βαρυτικού χωροχρόνου. 

Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της σύνδεσης είναι το γεγονός ότι η εντροπία διεμπλοκής ενός πολυσωματιδιακού κβαντικού συστήματος μπορεί να υπολογιστεί μέσω του εμβαδού μιας λεγόμενης ακραίας επιφάνειας στον αντίστοιχο γεωμετρικό χώρο της βαρύτητας.

Με άλλα λόγια, ο χωροχρόνος της βαρύτητας φαίνεται να αναδύεται από έναν τεράστιο αριθμό διεμπλεκόμενων qubits. 

Ας θυμηθούμε εδώ τη σημαντική συμβολή του Stephen Hawking, ο οποίος το 1975 υπολόγισε την εντροπία μιας μαύρης τρύπας, αποδεικνύοντας ότι η πληροφορία που αυτή περιέχει σχετίζεται με το εμβαδόν του ορίζοντα γεγονότων της, όχι με τον όγκο της, όπως θα περίμενε κανείς κλασικά. 

Η εντροπία αυτή, γνωστή ως SBH, ανοίγει τον δρόμο για τη σύνδεση της πληροφορίας με τη γεωμετρία. 

Να προσθέσω, επίσης, ότι ήδη από το 1992, σε εργασία που δημοσιεύσαμε με τους John Ellis και Νίκο Μαυρόματο με τίτλο «The Origin of Space-Time as W-Symmetry Breaking in String Theory» είχαμε επισημάνει πως η φυσική σε περιοχές «χωροχρονικής ανωμαλίας της μετρικής» περιγράφεται καλύτερα μέσω μιας τοπολογικής θεωρίας βαθμίδων (gauge field theory) και όχι από μια τοπολογική θεωρία βαρύτητας, όπως θα περίμενε κανείς. Εκεί διατυπώθηκαν για πρώτη φορά ολογραφικές ιδιότητες του χωροχρόνου που μόλις πρόσφατα άρχισαν να γίνονται ευρύτερα κατανοητές.

— Μιλήστε μας για τον Κόμβο Ψηφιακής Υγειονομικής Παιδείας και Πολιτικής (Digital Health Literacy & Policy Hub) που δημιουργήσατε. Ποιο είναι το όραμά σας;

Το Κέντρο Ψηφιακού Αλφαβητισμού Υγείας και Πολιτικής, που ίδρυσα πρόσφατα στη Νέα Υόρκη, είναι κάτι πολύ περισσότερο από ένα εκπαιδευτικό ή ερευνητικό ίδρυμα. 

Αποτελεί έναν διεθνή, καινοτόμο κόμβο κοινωνικής μεταμόρφωσης με επίκεντρο την ενδυνάμωση των πολιτών ώστε να πάρουν την υγεία τους στα χέρια τους, αξιοποιώντας τα εργαλεία της ψηφιακής εποχής με συνείδηση, γνώση και ευθύνη. Το Κέντρο μας φιλοξενεί μια μοναδική σύμπραξη ανθρώπων: διακεκριμένους επιστήμονες, ερευνητές, διανοούμενους, φιλοσόφους και νέους επιστήμονες που διψούν να μάθουν, να συνεισφέρουν και να επαναπροσδιορίσουν το πώς κατανοούμε την υγεία, την πρόληψη και την πρόσβαση στη γνώση. Είναι μια κοινότητα όπου η έρευνα συναντά την πολιτική πράξη, καθώς συμμετέχουν ενεργά και όσοι χαράζουν τη δημόσια πολιτική, άτομα που διαμορφώνουν στρατηγικές σε εθνικό και διεθνές επίπεδο και είμαστε ιδιαίτερα τυχεροί που και αρκετοί Έλληνες έχουν ήδη αγκαλιάσει την πρωτοβουλία όπως ο καθηγητής Σπύρος Κουβέλης από το EPLO, η Χριστίνα Δεληγιάννη, CEO της εταιρείας VERIMPACT, η καθηγήτρια Παρασκευή Παπαδοπούλου από το American College of Deree αλλά και σημαντικοί απόδημοι Έλληνες, όπως ο καθηγητής Ζήσης Κοζλακίδης.

Με ήδη υπογεγραμμένες συνεργασίες σε Ελλάδα, Ηνωμένες Πολιτείες και Ευρώπη, και τη στήριξη στρατηγικών εταίρων, πανεπιστημίων, ερευνητικών φορέων και φαρμακευτικών εταιρειών, το Κέντρο αναπτύσσει δράσεις με απτό κοινωνικό αντίκτυπο: σεμινάρια, θερινά σχολεία, ημερίδες, διαλέξεις και βιωματικά εργαστήρια που ενισχύουν την ουσιαστική κατανόηση των πολιτών για την υγεία, την πρόληψη και την τεχνολογία. Είναι το όραμα μιας παγκόσμιας κοινότητας όπου η καινοτομία, η επιστήμη και ο ανθρωπισμός ενώνονται για να αλλάξουν τις ζωές των ανθρώπων. 

Η ιδέα αυτή με συντροφεύει εδώ και πολλά χρόνια, από τότε που είχα την τιμή να είμαι μέλος της Ακαδημαϊκής Επιτροπής Συμβούλων του Ιδρύματος Ωνάση για την κρίση υποψηφίων για υποτροφίες μεταπτυχιακών και διδακτορικών σπουδών. Θυμάμαι έντονα τη ζεστασιά, τη συγκίνηση και τον ενθουσιασμό που εισέπραττα από τους υποτρόφους του ιδρύματος, όπου κι αν τους συναντούσα στον κόσμο. Εκείνες οι στιγμές ήταν αποκαλυπτικές. Κατάλαβα βαθιά μέσα μου πόσο μεταμορφωτική μπορεί να είναι η προσφορά ευκαιριών, η γνώση και η καθοδήγηση για τους νέους ανθρώπους. Μπορεί κυριολεκτικά να τους αλλάξει τη ζωή. Σήμερα νιώθω ευγνωμοσύνη και συγκίνηση που μέσα από το δικό μας ίδρυμα μου δίνεται η δυνατότητα να πραγματοποιήσω αυτό το παλιό όνειρο, να σταθώ δίπλα στη νέα γενιά, όπως στάθηκαν κάποτε κι άλλοι δίπλα σ' εμένα. 

—Όσον αφορά το Θερινό Σχολείο που διοργανώσατε, ποιο ήταν το αποτύπωμά του; 

Το φετινό Θερινό Σχολείο αποτέλεσε ένα ξεχωριστό βήμα υλοποίησης ενός δικού μου, πολύχρονου ονείρου: της δημιουργίας ενός διεπιστημονικού ιδρύματος που θα συνέβαλε στην ενδυνάμωση των πολιτών, θα στήριζε Έλληνες του εξωτερικού και θα συνέδεε την τεχνογνωσία και τις καινοτομίες της Αμερικής με την Ελλάδα. Η σύζυγός μου, Όλγα Τζωρτζάτου Νανοπούλου, υπήρξε η ψυχή και η κινητήριος δύναμη αυτού του οράματος. Με τη μεθοδικότητα, την πίστη και την ακούραστη στήριξή της το όνειρο αυτό άρχισε να παίρνει σάρκα και οστά. Το Θερινό Σχολείο, μέσα από τη συμμετοχή διακεκριμένων επιστημόνων, πολιτικών, στοχαστών και νέων ερευνητών, έδωσε ζωή σε αυτό το όραμα: τη δημιουργία ενός χώρου γνώσης, διαλόγου και κοινής δράσης με αφετηρία την υγεία και εργαλείο τον ψηφιακό αλφαβητισμό. 

https://digitalhealth-hub.com/

Παρασκευή 30 Ιανουαρίου 2026

Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ...

 

Οι επιστήμονες εξετάζουν την ιδέα ότι 

η αντίληψή μας για την πραγματικότητα διαμορφώνεται όχι μόνο από τις αισθήσεις μας, αλλά και από τον εγκέφαλό μας που δημιουργεί έναν εσωτερικό χάρτη ή μοντέλο του κόσμου γύρω μας.

Αυτό σημαίνει ότι η αντίληψή μας για το 

τι είναι αληθινό ή πραγματικό 

είναι εύπλαστη και κινδυνεύουμε να χάσουμε την κατανόησή μας για αυτό. 

Το αποτέλεσμα μπορεί να είναι τραγωδίες όπως:

 η μαζική αυτοκτονία στο Τζόουνσταουν 

και η ναζιστική Γερμανία.

Μερικοί φιλόσοφοι πιστεύουν ότι 

η εξελικτική θεωρία ενδιαφέρεται περισσότερο για το 

πώς να επιβιώσει κανείς παρά για οποιαδήποτε ακριβή εκδοχή της πραγματικότητας, κάτι που μπορεί να οδηγήσει σε «χρήσιμες μυθοπλασίες» για τον κόσμο.

Το πρωί της 18ης Νοεμβρίου 1978, στο πυκνό, απομακρυσμένο δάσος της βορειοδυτικής Γουιάνας, στη Νότια Αμερική, περισσότεροι από 900 

άνδρες, γυναίκες και παιδιά 

από την κοινότητα Τζόουνσταουν συγκεντρώθηκαν και ήπιαν ένα ποτό με κυάνιο που είχε γεύση σταφυλιού. 

Ήταν μέλη του Ναού των Λαών του Τζιμ Τζόουνς, μιας αίρεσης που κάποτε μιλούσε για ισότητα και έναν τέλειο κόσμο, αλλά τελικά μετατράπηκε σε εφιάλτη.

Για μήνες, ο Τζόουνς είχε βάλει τους οπαδούς του σε σκέψεις ώστε να πιστεύουν ότι ο συλλογικός θάνατος ήταν η μόνη τους διέξοδος από τον διωγμό, πείθοντάς τους ότι ο θάνατος μαζί ήταν μια επαναστατική πράξη και βάζοντάς τους να κάνουν πρόβες για ασκήσεις αυτοκτονίας. 

Προσπαθώντας να εξηγήσουν την τραγωδία εκ των υστέρων, οι ειδικοί στράφηκαν στην ψυχολογία των αιρέσεων, 

η οποία περιλαμβάνει χειραγώγηση και τυφλή υπακοή.

Αλλά ο Κρις Φριθ, καθηγητής νευροψυχολογίας στο Κέντρο Νευροαπεικόνισης Wellcome στο University College London, προτείνει κάτι βαθύτερο και πιο ανησυχητικό: 

τι θα γινόταν αν το Τζόουνσταουν δεν ήταν απλώς μια κατάρρευση της κρίσης, αλλά μια κατάρρευση της ίδιας της πραγματικότητας, μια στιγμή που μια ομάδα γλίστρησε σε αυτό που αποκαλεί ένα ελαττωματικό κοινό μοντέλο του κόσμου;

Με άλλα λόγια, ήταν ένα είδος κοινωνικά συγχρονισμένης παραίσθησης , πιστεύει ο Frith.

«Δεν έχουμε επίγνωση του φυσικού κόσμου αλλά του μοντέλου μας για αυτόν», λέει. Είναι ένας ισχυρισμός που ανέπτυξε στην εργασία του το 2025 στο επιστημονικό περιοδικό Open Mind , το οποίο έχει αξιολογηθεί από ομοτίμους. Υπό αυτό το πρίσμα, αυτό που απέτυχε στο Jonestown δεν ήταν απλώς η ηθική, αλλά ο εσωτερικός χάρτης του κόσμου που χρησιμοποιούσαν σχεδόν χίλιοι άνθρωποι για να προσανατολιστούν.

Αυτό που μοιάζει με σταθερή, αναμφισβήτητη πραγματικότητα δεν είναι ένα άμεσο παράθυρο στο περιβάλλον μας. Αντίθετα, καθώς κινούμαστε, μαθαίνουμε και αλληλεπιδρούμε,

ο εγκέφαλός μας δημιουργεί αυτόματα ένα νοητικό μοντέλο του κόσμου. 

Αυτό το μοντέλο είναι παρόμοιο σε διαφορετικά άτομα, επειδή όλοι πλοηγούμαστε στο ίδιο φυσικό περιβάλλον και βελτιώνουμε συνεχώς τους νοητικούς μας χάρτες χρησιμοποιώντας ο ένας τον άλλον.

Αλλά όταν μια ομάδα αρχίζει να ενισχύει μια παραμορφωμένη εκδοχή αυτού του κοινού χάρτη, ολόκληρες κοινότητες μπορούν να καταλήξουν να ζουν μέσα σε έναν κατασκευασμένο κόσμο που δεν ταιριάζει πλέον με αυτόν που βρίσκεται έξω από αυτόν.

Για να κατανοήσουμε γιατί αυτό έχει σημασία, ο Frith μας ζητά να εξετάσουμε την εξέλιξη. 

Η συνείδηση , κατά την άποψή του, δεν εμφανίστηκε για να μας κάνει φιλοσόφους. Εξελίχθηκε για να εμποδίσει τα ζωντανά σώματα να συγκρουστούν. 

«Επέτρεψε τον συντονισμό», λέει, «και στη συνέχεια η συνεργασία έγινε δυνατή».

Πολύ πριν από την εμφάνιση της γλώσσας, οι εγκέφαλοι έπρεπε να λύσουν ένα απλό αλλά βαθύ πρόβλημα: πώς να κινούνται με ασφάλεια στο χώρο χωρίς να συγκρούονται με άλλα κινούμενα πλάσματα. 

Η λύση ήταν να δημιουργηθούν σταθεροί εσωτερικοί χάρτες του περιβάλλοντος, χάρτες που να επιμένουν ακόμα και όταν κανείς δεν κοιτάζει. 

Στην πραγματικότητα, κανένας εγκέφαλος δεν παράγει με επιτυχία την αίσθηση ότι ο κόσμος είναι συμπαγής και πραγματικά «εκεί έξω». 

Η πραγματικότητα είναι κοινωνικά αγκυροβολημένη - μοιάζει πραγματική επειδή τα φυσικά σώματα άλλων ατόμων αποτελούν μια συνεχή επιβεβαίωση για τους εγκεφάλους μας.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Frith πιστεύει ότι η απομόνωση είναι τόσο αποσταθεροποιητική. 

Ένα από τα χειρότερα πράγματα που μπορείτε να κάνετε σ ένα άτομο είναι να το θέσετε σε πλήρη κοινωνική απομόνωση. 

Η εμπειρία του για τον κόσμο αρχίζει να αποκλίνει από όλων των άλλων. 

Αποκομμένα από τους άλλους, τα εσωτερικά μοντέλα δεν έχουν πλέον ένα φυσικό ερέθισμα και 

οι απομονωμένοι άνθρωποι μπορούν να βυθιστούν σε παραισθήσεις, αποπραγματοποίηση και αποπροσωποποίηση. 

Θα μπορούσαμε ακόμη και να το ονομάσουμε αυτό μια αλλοιωμένη κατάσταση πραγματικότητας, που προκαλείται όχι από παραισθησιογόνα, αλλά από ακραία απομάκρυνση από τον χάρτη του κοινού κόσμου.

Ωστόσο, και ομάδες ανθρώπων μπορούν επίσης να παρεκκλίνουν. 

Ο Frith επισημαίνει το Jonestown -και, με διαφορετικό τρόπο, τη ναζιστική Γερμανία- ως ακραία παραδείγματα αλλοιωμένων καταστάσεων συνείδησης σε πολιτισμική κλίμακα. Αποκαλεί αυτές τις καταστάσεις «παρανοϊκά κοινά μοντέλα» πραγματικότητας.

Επιστήμονες εκτός από τον Frith καταλήγουν σε μια συναίνεση ότι αυτό που βιώνουμε ως κόσμο δεν είναι μια προκατασκευασμένη εκδοχή που όλοι αγοράζουν, αλλά μια διαπραγμάτευση μεταξύ του εξωτερικού μας περιβάλλοντος και του εγκεφάλου μας. 

Ο νευροεπιστήμονας Anil Seth περιγράφει την αντίληψη ως μια « ελεγχόμενη παραίσθηση », κατά την οποία ο εγκέφαλος κάνει συνεχώς την καλύτερη δυνατή εικασία για τον κόσμο και αναθεωρεί αυτήν την εικασία καθώς φτάνουν νέες πληροφορίες. 

Ο γνωστικός επιστήμονας Andy Clark υποστηρίζει ότι ο εγκέφαλος είναι λιγότερο μια κάμερα και περισσότερο μια μηχανή πρόβλεψης , που πάντα προβλέπει τι θα συμβεί στη συνέχεια.

Ο ψυχίατρος Karl Friston δείχνει ότι οι εγκέφαλοι προσπαθούν συνεχώς να διατηρούν τα εσωτερικά τους μοντέλα ευθυγραμμισμένα τόσο με το φυσικό όσο και με το κοινωνικό περιβάλλον.

Η πραγματικότητα είναι ένας πύργος από Lego που όλοι μας συνεχώς συναρμολογούμε, επισκευάζουμε και προσαρμόζουμε σιγά σιγά. Υπό λάθος συνθήκες, μπορεί να καταρρεύσει.

Ωστόσο, αυτή η εικόνα μπορεί να είναι παραπλανητική αν την παρατραβήξουμε. 

Ο Erick J. Ramirez, καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Santa Clara, πιστεύει ότι η συζήτηση για «κοινή πραγματικότητα» χρειάζεται μια προειδοποιητική ετικέτα. 

Τον προβληματίζει το πόσο εύκολα αυτό μπορεί να ακούγεται σαν ένας ενιαίος, αντικειμενικός νοητικός κόσμος που έχει εντυπωθεί σε κάθε μυαλό. 

«Δεν είναι σαφές τι σημαίνει να αποκαλούμε τα μοντέλα μας για τον φυσικό κόσμο αντικειμενικά», λέει, «ειδικά όταν αυτά τα μοντέλα γίνονται κατανοητά μέσω της υποκειμενικής εμπειρίας».

Για να καταστήσει το επιχείρημά του πιο έντονο, ο Ramirez μας ζητά να φανταστούμε τρία άτομα στο ίδιο δωμάτιο. 

Ο ένας έχει τυπική έγχρωμη όραση. 

Ο άλλος έχει μονοχρωματική αχρωματοψία.

 Ο τρίτος είναι τετραχρωματικός, ικανός να βλέπει μήκη κύματος που οι περισσότεροι από εμάς δεν αντιλαμβανόμαστε ποτέ. 

Αυτοί οι άνθρωποι καταλαμβάνουν τον ίδιο χώρο, αλλά δεν ζουν μέσα στον ίδιο αντιληπτικό κόσμο. 

«Ο καθένας θα αναπαριστά τον κόσμο σύμφωνα με τον τρόπο που το σώμα του είναι ικανό να χρησιμοποιεί πληροφορίες από τον κόσμο για να κάνει πράγματα», λέει ο Ramirez. Οι εσωτερικοί τους χάρτες διαφέρουν. Ωστόσο, μπορούν να συντονίζονται, να μοιράζονται χώρο και να δρουν από κοινού.

Για τον Ραμίρεζ, αυτό είναι πιο κοντά στην έννοια της ύπαρξης μιας ζώνης συμβατότητας που επιτρέπει στα σώματα να κινούνται μαζί. Αλλά αυτή η συμβατότητα δεν εγγυάται ότι οι άνθρωποι βλέπουν κάποια απόλυτη αλήθεια για τον κόσμο. «Η εξέλιξη δεν ενδιαφέρεται πραγματικά για το τι είναι αληθινό», λέει. Ενδιαφέρεται για το τι μας βοηθά να επιβιώσουμε και να αναπαραχθούμε. 

Τα κοινά μοντέλα μπορούν επομένως να περιλαμβάνουν «χρήσιμες μυθοπλασίες που δεν αντιπροσωπεύουν πραγματικά τον κόσμο με ακρίβεια».

Αυτό που έχει γίνει πιο ασταθές, προσθέτει, δεν είναι οι αντιλήψεις μας για τα φυσικά αντικείμενα, όπως οι τοίχοι και τα τραπέζια, αλλά τα ηθικά μας μοντέλα - τα συστήματα που μας λένε τι είναι σωστό, επικίνδυνο ή επιτρεπτό. 

Τα πειράματα υπακοής 

του Στάνλεϊ Μίλγκραμ 

έδειξαν ότι οι απλοί άνθρωποι ήταν πρόθυμοι να χορηγήσουν αυτό που πίστευαν ότι ήταν επικίνδυνα ηλεκτροσόκ υπό την εξουσία. 

Αυτά τα πειράματα απέδειξαν ότι τα ηθικά μοντέλα είναι εκπληκτικά εύπλαστα.

Είναι μια ευαλωτότητα που μοιάζει παράξενη στον σημερινό κόσμο.

Το 2026, ζούμε σε «πιο ανταγωνιστικούς εικονικούς κόσμους από ποτέ», λέει ο Frith, ο καθένας με τους δικούς του κανόνες, σήματα και πραγματικότητα. 

Παραδοσιακά, η κοινωνική μας βαθμονόμηση προερχόταν από κοινά φυσικά περιβάλλοντα και αλληλεπίδραση πρόσωπο με πρόσωπο. Τώρα, πολλές από τις αλληλεπιδράσεις μας συμβαίνουν σε διαφορετικά εικονικά περιβάλλοντα, όπως οι πλατφόρμες κοινωνικής δικτύωσης. Μαζί, διαβρώνουν αργά τη φυσική ευθυγράμμιση των νοητικών μας χαρτών

Ο ψυχολόγος του Στάνφορντ, Τζέρεμι Μπάιλενσον, ο οποίος μελετά πώς τα περιβάλλοντα εμβύθισης αναδιαμορφώνουν την αντίληψη, έχει δείξει ότι ο παρατεταμένος χρόνος σε εικονικούς χώρους μπορεί να ξαναγράψει διακριτικά τον τρόπο με τον οποίο κατοικούμε στο σώμα μας. 

Μπορεί να διαστρεβλώσει την αίσθηση της απόστασης, να θολώσει αυτό που νιώθουμε σαν «εγώ» ή ακόμα και να ανακατέψει τη μνήμη μας για το τι πραγματικά συνέβη στον φυσικό κόσμο.

Δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι ένα είδος ανθρώπινης νευρολογικής μετατόπισης μπορεί ήδη να βρίσκεται σε εξέλιξη, συμφωνεί ο Frith. Ο κίνδυνος προέρχεται από το γεγονός ότι πάρα πολλά μυαλά είναι προσκολλημένα στον ίδιο τοπικό (εικονικό) χάρτη. 

Προκαλεί πίεση στα εγκεφαλικά συστήματα που κανονικά διατηρούν τον κοινό μας κόσμο σταθερό. Ωστόσο, το να έχουμε ανθρώπους με διαφορετικές απόψεις και γνώμες βοηθά στην προστασία της ομάδας από το να εκτραπεί πολύ βαθιά στην πραγματικότητα.

Αν η ακραία απομόνωση μπορεί να χαλαρώσει την πραγματικότητα για ένα άτομο, το ίδιο ισχύει και για την υπερβολική συμμόρφωση με μια ομάδα. Γι' αυτό κάθε κοινωνία χρειάζεται τον «περίεργο» της.

«Μερικοί άνθρωποι επηρεάζονται γενετικά λιγότερο κοινωνικά», λέει ο Frith. 

Αυτοί είναι οι άνθρωποι που αμφισβητούν την πραγματικότητα και ανακόπτουν το κύμα της τυφλής συναίνεσης. 

Σκεφτείτε τα διάσημα πειράματα συμμόρφωσης του Asch , όπου οι συμμετέχοντες έπρεπε να κρίνουν το μήκος των γραμμών που εμφανίζονταν στις κάρτες. Οι περισσότεροι άνθρωποι συμμορφώνονταν περίπου το ένα τρίτο του χρόνου, ακόμη και όταν η αλήθεια ήταν προφανής. 

Αλλά όταν μόνο ένα άτομο διαφωνούσε - όταν έστω και μία φωνή έδωσε τη σωστή απάντηση - η συμμόρφωση κατέρρεε και οι συμμετέχοντες σχεδόν πάντα εμπιστεύονταν ξανά την αντίληψή τους.

Τρίτη 13 Ιανουαρίου 2026

ΜΕΤΑ ΘΑΝΑΤΟΝ ΖΩΗ...

 









Πρόσφατα, ένας επιστήμονας ανέφερε πως είναι καιρός να απομακρυνθούμε από την πιθανότητα μιας ....

μετά θάνατον ζωής, 

καθώς κάτι τέτοιο είναι 

«πέρα από τη σφαίρα των επιστημονικών πιθανοτήτων».

Ο Sean Carroll, κοσμολόγος και καθηγητής φυσικής στο Ινστιτούτο Τεχνολογίας της Καλιφόρνια, 

έχει αφιερώσει μεγάλο μέρος της ζωης του στη μελέτη των νόμων της φυσικής.

Το συμπέρασμα του για τη ζωή μετά τον θάνατο, βασίζεται στην κατανόηση του ότι :

«οι Νόμοι της φυσικής που διέπουν την καθημερινή ζωή είναι πλήρως κατανοητοί», 

επομένως όλα συμβαίνουν μέσα στα πεδία τους.

Για να υπάρξει μεταθανάτια ζωή, η συνείδηση θα πρέπει να είναι κάτι εντελώς διαχωρισμένο από το φυσικό μας σώμα, μια πιθανότητα που οι νόμοι της φυσικής αρνούνται.

Για όσους δεν το έχουν και πολύ με τις θεωρίες της Φυσικής, 

η συνείδηση μπορεί να γίνει κατανοητή στην πιο βασική της μορφή ως :

μια σειρά ατόμων και ηλεκτρονίων που ουσιαστικά αποτελούν το μυαλό μας.

Σύμφωνα με τον Carroll, οι νόμοι του σύμπαντος δεν επιτρέπουν σ αυτά τα σωματίδια να συνεχίσουν να λειτουργούν αφού αποδημήσουμε εις Κύριον.

Ο Carroll γράφει στο Scientific American

«Οι ισχυρισμοί ότι κάποια μορφή συνείδησης εξακολουθεί να υπάρχει αφού το σώμα μας πεθάνει και αποσυντεθεί , αντιμετωπίζει ένα τεράστιο, ανυπέρβλητο εμπόδιο:

οι νόμοι της φυσικής που κρύβονται πίσω από την καθημερινή ζωή είναι πλήρως κατανοητοί και δεν υπάρχει κανένας τρόπος μέσα σ αυτούς τους νόμους οι πληροφορίες που είναι αποθηκευμένες στον εγκέφαλό 

να επιζήσουν μετά τον θάνατο.

Και συνεχίζει: 

Αν μιλάμε για την ύπαρξη ατόμων και γνωστών δυνάμεων, δεν υπάρχει σαφώς κανένας τρόπος για να επιβιώσει η ψυχή μετά τον θάνατο. 

Η πίστη στη μετά θάνατον ζωή

για να το θέσω απλά, απαιτεί φυσική πέρα από το Καθιερωμένο Μοντέλο.

Μόλις κάτι τέτοιο γίνει αποδεκτό από όλους τους επιστήμονες, σύμφωνα με τον Carroll, θα μπορέσουν να αρχίσουν να κατανοούν πώς λειτουργεί το ανθρώπινο μυαλό.

«Δεν υπάρχει λόγος να είμαστε αγνωστικιστές για ιδέες που είναι δραματικά ασυμβίβαστες με όλα όσα γνωρίζουμε για τη σύγχρονη επιστήμη», τονίζει.

«Μόλις ξεπεράσουμε κάθε απροθυμία να αντιμετωπίσουμε την πραγματικότητα σε αυτό το θέμα, μπορούμε να καταλήξουμε σε πολύ πιο ενδιαφέροντα ερωτήματα για το πώς λειτουργούν πραγματικά τα ανθρώπινα όντα και η συνείδηση.




Πηγή: LadBible – via: in2lif

Δευτέρα 12 Ιανουαρίου 2026

Carl Jung...ΑΡΧΕΤΥΠΑ

 










Ο Carl Jung (1875-1961),

ίδρυσε τη σχολή της αναλυτικής ψυχολογίας.

Ο Jung έμεινε περισσότερο γνωστός

για την έννοια των αρχετύπων.

Μαζί με τους συγχρόνους του

Σίγκμουντ Φρόιντ και Άλφρεντ Άντλερ,

ο Γιουνγκ έγινε ένας από τους πιο επιδραστικούς ψυχολόγους των αρχών του 20ού αιώνα, του οποίου το έργο απασχόλησε και αποσχολεί όχι μόνο την ακαδημαϊκή κοινότητα και τους ειδικούς,

αλλά και το λαϊκό ενδιαφέρον.

Το έργο του Γιουνγκ έχει επηρεάσει ψυχιατρική, ψυχολογία, ανθρωπολογία, αρχαιολογία, λογοτεχνία, φιλοσοφία.

Στο βιβλίο “Τα Προβλήματα της Σύγχρονης Ψυχής” «Modern Man in Search of a Soul», 1933, κάνει παρατηρήσεις για τη σύγχρονη αμερικανική κοινωνία, κυρίως μέσα από μια ψυχολογική και πολιτιστική οπτική γωνία

Συνοπτικώς,
Επισημαίνει ότι η αμερικανική κουλτούρα
δίνει υπερβολικό βάρος
στην πράξη, στην αποτελεσματικότητα,
στην επιτυχία και στην προσαρμογή στο περιβάλλον.
Αυτό ευνοεί την εξωστρεφή στάση ζωής,
αλλά γίνεται προβληματικό όταν συνοδεύεται από παραμέληση της εσωτερικής ζωής
και κυρίως από την έλλειψη συνειδητής τελεολογίας και συνειδητής αξιολογίας.
Ο Γιούνγκ παρατηρεί ότι ο σύγχρονος Αμερικανός τείνει να αντιμετωπίζει τα ψυχικά προβλήματα με διαρκή δράση, κίνηση,
και πρακτικές λύσεις,
αντί με εσωτερική επεξεργασία και αναστοχασμό.
Η συνεχής απασχόληση λειτουργεί
ως άμυνα απέναντι στη συνάντηση με το ασυνείδητο, κι έτσι, αποφεύγει,
μέσω της συνεχούς δραστηριότητας,
τον εαυτό του.
Αυτό γίνεται σε ατομικό , και, σε συλλογικό επίπεδο, αντανακλάται στην προσπάθεια των ΗΠΑ να αποφύγουν την επώδυνη συνάντηση με την οικονομική τους χρεωκοπία
(καθώς οι ΗΠΑ είναι ο μεγαλύτερος χρεοφειλέτης στον κόσμο)
και με την πολιτιστική τους παρακμή μέσω μιας εξωτερικής πολιτικής της συνεχούς εμπλοκής (engagement), όπως ονομάζουν κομψά τη μετατροπή του πολέμου σε βιομηχανία και τις ληστρικές επιχειρήσεις.
Ο Γιούνγκ προειδοποιεί
ότι οι σύγχρονοι Αμερικανοί
αποφεύγουν την ενδοσκόπηση
(αυτοανάλυση και αυτοκριτική),
τρέχουν μπροστά χωρίς να επεξεργάζονται ψυχικώς τις εμπειρίες τους.
Αυτό, σύμφωνα με τον Γιούνγκ, μπορεί να οδηγήσει σε άγχος, νευρώσεις, και αίσθημα κενού, παρότι μπορεί να υπάρχει εξωτερική επιτυχία.
Ειδικότερα, σχολιάζει ότι, στην αμερικανική κοινωνία, υπάρχει έντονη πίεση να είναι κανείς αισιόδοξος, επιτυχημένος και
«καλώς προσαρμοσμένος».
Τα αρνητικά συναισθήματα
(θλίψη, αμφιβολία, εσωτερική σύγκρουση)
και η κριτική σκέψη θεωρούνται σχεδόν παθολογικά, και, όταν η κοινωνία δεν επιτρέπει τη “σκιά”,
αυτή επιστρέφει με τη μορφή νεύρωσης.
Γι’ αυτόν τον λόγο,
ο αμερικανικός ανθρωπότυπος δυσκολεύεται να συγκροτήσει αυθεντικό και ολοκληρωμένο εαυτό, και δεν μπορεί να ενταχθεί ομαλώς στην ιστορία.
Τέλος, ο Γιούνγκ βλέπει στην αμερικανική κοινωνία μια τάση προς μαζικοποίηση και προς κοινωνική πίεση για αισιοδοξία, παραγωγικότητα, και “κανονικότητα”.
Θεωρεί ότι αυτό δυσκολεύει τη διαδικασία της εξατομίκευσης (individuation), δηλαδή την πορεία του ανθρώπου προς το να γίνει ο εαυτός του.
Ειδικότερα, ο Γιούνγκ υποστηρίζει ότι, στον αμερικανικό τρόπο ζωής, ο άνθρωπος ορίζεται κυρίως από
το επάγγελμά του,
τη χρησιμότητά του, και
την κοινωνική του επιτυχία
(μετρούμενη, συγκεκριμένα, σε δολάρια).

Η ψυχική ζωή περιορίζεται σε κάτι δευτερεύον ή “πολυτέλεια”, αλλά η ψυχή δεν αντέχει να ζει μονίμως στη σκιά της χρησιμότητας
Αμερικανική ανθρωπολογία
Επιπροσθέτως, ο Αμερικανός, σε αντιδιαστολή προς τον (παραδοσιακό) Ευρωπαίο, είναι λιγότερο συνδεδεμένος με το ιστορικό βάθος και τους συμβολισμούς του παρελθόντος και έχει σαφώς και τραγικώς μειωμένη ικανότητα προς θεμελιώδη σκέψη.
Αυτό φαίνεται να παράγει ένα αίσθημα ελευθερίας, αλλά και ψυχική απορρίζωση και διατηρεί τον άνθρωπο διανοητικώς και ηθικώς υπανάπτυκτο.
Η ψυχή χάνει τον προσανατολισμό και δεν διαθέτει ηθικό ορθολογισμό, και, έτσι, η αμερικανικού τύπου “απελευθέρωση” σημαίνει τελικώς
αυτάρεσκο μηδενισμό και
μετατροπή των κοινωνιών
σε κοπάδια ζώων.
Αυτή η αμερικανική ανθρωπολογία διαχέεται συστηματικώς και μέσω ποικίλων διαύλων (από την τέχνη μέχρι την επιχειρηματικότητα και την πολιτική)
από τις ΗΠΑ προς την Ευρώπη, και αποτελεί ένα σοβαρό ζήτημα πολιτιστικής ανθρωπολογίας και γενικώς, πολιτισμού το οποίο συχνά διαλάθει της προσοχής πολλών πολιτικών και κοινωνικών αναλυτών, παρόλο που αποτελεί το υπ’ αριθμόν ένα ζήτημα για την κατανόηση του ιστορικού γίγνεσθαι.

Η ιστορία τελικα, παράγεται από ανθρώπους σύμφωνα με την ποιότητα της ψυχής τους.