Η κύρια μέριμνα της Ορθοδόξου Εκκλησίας, παντοτε υπηρξε η θεραπεία της ψυχής του ανθρώπου
Η Εκκλησία πάντοτε θεράπευε τον χώρο της ψυχής. Είχε διαπιστώσει, από την Εβραϊκή παράδοση και από τον ίδιο τον Χριστό και τους Αποστόλους, ότι στον χώρο της φυσικής καρδιάς λειτουργεί κάτι, που οι Πατέρες ωνόμασαν νουν.
Πήρανε δηλαδή τον παραδοσιακόν νουν, που σημαίνει διάνοια και λόγος, και κάνανε μία διαφοροποίηση.
Ωνόμασαν νουν αυτήν την νοερά ενέργεια, η οποία λειτουργεί στην καρδιά του υγιούς ψυχικά ανθρώπου.
Δεν ξερουμε πότε έγινε αυτή η διαφοροποίηση. Εξ αλλου, μερικοί Πατέρες ονομάζουν ¨νουν¨ και την λογική, αλλά και την νοερά ενέργεια, όταν αυτή κατεβαίνη και λετουργει στον χώρο της καρδιάς.
Αρα η νοερά ενέργεια είναι μία και μόνη ενέργεια της ψυχής, η οποία στον μεν εγκέφαλο
λειτουργεί ως λογική, η ίδια όμως λειτουργεί συγχρόνως και στην καρδιά ως νους.
Δηλαδή το ίδιο όργανο, ο νους, προσεύχεται
αδιάλειπτα στην καρδιά, σε όσους εννοείται έχουν αδειάλειπτη καρδιακή προσευχή, και συγχρόνως σκέπτεται ο,τιδήποτε άλλο, απασχολει τον εγκέφαλο.
Αυτό που ο Απόστολος Παύλος ονομάζει νουν ταυτίζεται με αυτό που οι Πατέρες ονομάζουν διάνοια. Είναι μια διαφορά στην ορολογία.
Όταν ο Απόστολος Παύλος λέγει
¨προσεύξομαι τω πνεύματι¨
εννοεί αυτό που λένε οι Πατέρες
¨προσεύξομαι τω νοΐ¨.
Και, όταν λέγει
¨προσεύξομαι τω νοΐ , εννοεί
προσεύξομαι τη διανοία.
Το όνομα νους των Πατέρων δεν είναι ο νους του αποστόλου Παύλου, αλλά είναι το πνεύμα του αποστόλου Παύλου. Όταν λέγη προσεύξομαι τω νοΐ, προσεύξομαι τω πνεύματι ή ψαλλώ τω νοΐ, ψαλλώ τω πνεύματι, και όταν λέγη το Πνεύμα του Θεού συμμαρτυρεί τω πνεύματι
ημών, με την λέξη πνεύμα εννοεί αυτό που λένε οι Πατέρες νουν. Και με την λέξη νους εννοεί την διάνοια, την λογική.
Στην έκφραση του
¨το Πνεύμα του Θεού συμμαρτυρεί τω πνεύματι ημών¨, μιλάει για δύο πνεύματα:
Για το Πνεύμα του Θεού και για το ανθρώπινο πνεύμα. Αυτό το ανθρώπινο πνεύμα κατά κάποια παράξενη εξέλιξη, εμφανίζεται αργότερα στην εποχήτου αγίου Μακαρίου του Αιγυπτίου να ονομάζεται νους , και μόνο τα ονόματα λόγος και διάνοια να παραμένουν και να αναφέρωνται στην λογική του ανθρώπου.
Έτσι ταυτίσθηκε ο νους με το πνεύμα, δηλαδή με την καρδιά. Διότι ο χώρος του πνεύματος του ανθρώπου είναι η καρδιά, κατά τον Απόστολο Παύλο Έτσι η λογική λατρεία για τον απόστολο Παύλο με τον νουν δηλαδή με την διάνοια, την λογική, ενώ η νοερά ευχή γίνεται με το πνεύμα και είναι η πνευματική ευχή, δηλαδή η καρδιακή προσευχή Έτσι εκείνο, που λέγει ο Απόστολος Παύλος, αλλ’ εν εκκλησία θέλω πέντε λόγους δια του νοός μου λαλήσαι, ίνα και άλλους κατηχήσω, ή μυρίους λόγους εν γλώσση
σημαίνει ότι προτιμούσε να πη πέντε λέξεις, πέντε λόγια δηλαδή, για να κατηχήση τους άλλους· παρά να προσεύχεται νοερώς.
Αυτό, που λέγει εδώ ο Απόστολος Παύλος, ερμηνεύεται από μερικούς μοναχούς ότι μίλησε ο Απόστολος για την ευχή του Ιησού, δηλαδή για το Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με, που αποτελείται από πέντε λέξεις.
Αλλά εδώ ο Απόστολος Παύλος μιλάει για λόγια με τα οποία κατηχούσε τους άλλους Διότι πώς μπορεί να γίνη κατήχησις με νοερά προσευχή, αφού η νοερά προσευχή είναι εσωτερική
προσευχή του ανθρώπου και οι άλλοι γύρω του δεν ακούνε τίποτε;
Η κατήχησις όμως γίνεται με λογική διδασκαλία και λογική λατρεία. Διδάσκουμε και μιλούμε μέσω της λογικής, που είναι η συνήθης επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων
Επικοινωνία όμως έχουν μεταξύ τους και όσοι έχουν νοερά ευχή μέσα στην καρδιά τους. Μπορούν δηλαδή να καθίσουν μαζί και ο ένας να επικοινωνή με τον άλλον νοερώς, χωρίς να μιλάνε.
Να υπάρχη δηλαδή μεταξύ τους πνευματική επικοινωνία.Αυτό φυσικά συμβαίνει σ’ αυτούς και εκ του μακρόθεν. Και αυτοί επίσης έχουν το διορατικό και προορατικό χάρισμα.
Με το διορατικό ανιχνεύουν τα αμαρτήματα κάθε ανθρώπου, καθώς και τις σκέψεις τους, ενώ με το προορατικό βλέπουν και μιλάνε για
πράγματα, πράξεις και γεγονότα μέλλοντα.
Πράγματι υπάρχουν τέτοιοι χαρισματούχοι άνθρωποι και, αν πάτε να εξομολογηθήτε
σ’ αυτούς, ξέρουν όλα όσα έχετε κάνει στην ζωή σας, πριν ανοίξετε το στόμα σας για να τους τα πήτε.
Ακουστε μια σπανια ομιλια του μακαριστου π. Ιωαννη Ρωμανιδη, στην οποια μιλαει σχεδον για ολα. Οντως αξιζει τον κοπο.
π. Ιωάννης Ρωμανίδης
Πηγη https://www.facebook.com/analogion/?
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου