Posted on Φεβρουαρίου 1, 2015 by kosmaser
Γενικώς, ο όρος. ¨κοινωνια προσωπων¨,
Χρησιμοποιειται Τελευταια Πολυ Στην ¨Θεολογικη Γλωσσα¨ Για Την Αντιμετώπιση Διαφόρων Ανθρωπολογικών Και Κοινωνικών Προβλημάτων.Η προσπάθεια, βεβαίως, μπορεί να είναι καλή,Αλλά Δεν Συμβαδίζει Με Την Ορθόδοξη Θεολογία. Κι αυτό γιατί Το Πρόσωπο Ταυτίζεται Με Την Υπόσταση και. Η Ουσια Με Την Φυση, όπως και Δεν Υφίσταται Καθ' Εαυτή Φύση Ανυπόστατη, Ούτε Πρόσωπο,
Άνευ Φύσεως
Μπερδευτηκαμε;
Πιθανόν, γι αυτό προτείνω να το ξαναδιαβάσουμε, να το κατανοήσουμε, γιατί πιο κάτω γίνεται δυσκολότερο. Ομως αν ξεκαθαρίσει, θα έχουμε τακτοποιήσει στο μυαλό μας, ένα τεράστιο θέμα, που απασχολεί τους ¨θεολογούντας,σα να λέμε αυτούς που μιλούν με βάση τα όσα έχουν διαβάσει, ή ακούσει, μια και οι αληθείς θεολόγοι δεν έχουν απορίες ούτε ενστάσεις μιλούν βάσει της εμπειρίας τους
¨Την Εννοια Του Προσωπου Στον Τριαδικο Θεο Ανεπτυξαν Οι Αγιοι Πατερες, Για Να Εκφρασουν Την ¨Εμπειρια¨ Του Τριαδικου Θεου Που Ειχαν,και όχι την όποια γνώση, εξ ακοής, ή μελέτης, ή διδασκαλίας άλλων . Και Για Να Απαντήσουν Στους Αιρετικούς Που Χρησιμοποιούσαν Φιλοσοφική Σκέψη,¨ (κάτι που και σήμερα βλέπουμε να γίνεται στους περισσότερους αστέρες της περί την θεολογίαν φιλοσοφικής σκέψεως, η οποία είναι γλαφυρά κι ευχάριστος, πλήν όμως ιοβόλος και επικίνδυνος ) Όταν τώρα,κάνουμε λόγο Για τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδος,εννοούμε ότι κάθε Πρόσωπο αποτελείται από:
Την Ουσία-Φύση Και Τα Ιδιαίτερα Υποστατικά Ιδιώματα του.
Ο Πατηρ Κοινωνει Την Φυση-Ουσια Του Στον Υιο, Δια της Προαιωνιου Και Αϊδιου Γεννησεως, Και Κοινωνει Την Ουσια Του Στο Αγιον Πνευμα, Δια Της Προαιωνίου Και Αϊδίου Εκπορεύσεως. Κοινωνώντας ο Υιός και το Άγιον Πνεύμα της ουσιας του πατρος είναι: Ομοουσιοι με Αυτόν¨ενεργεια, δοξα και βασιλεια¨.και έχουν κατά συνέπεια την ίδια ουσια.Επομένως, Ο Τροπος Υπαρξεως Του Πατρος Ειναι Το Αγεννητο, Ο τροπος Υπαρξεως του Υιου Ειναι Το Γεννητο. Και Ο Τροπος Υπαρξεως Του Αγιου Πνευματος Ειναι Τοεκπορευτο.
Αυτο Σημαινει Οτι.Η Φυση-Ουσια Ειναι Κοινωνητη, οχι ομως Το Υποστατικο Ιδιωμα Ο Τρόπος Υπάρξεως Κάθε Προσώπου.
Δεν Μπορούμε επομενως Να Κάνουμε Λόγο: Για Κοινωνία Προσώπων,μια και το υποστατικο ιδιωμα καθε Προσωπου Ειναι Ακοινωνητο.Στην Αγία Τριάδα, λοιπόν,σύμφωνα με την διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας,Υπάρχουν
Τα Ακοινώνητα Και Τα Κοινά,
Πραγμα Το Οποιο Σημαινει Οτι, Στον Τριαδικο Θεο:Αφού Τα Υποστατικά Ιδιώματα Κάθε Προσώπου Είναι Ακοινώνητα, δεν μιλαμε για κοινωνια Προσωπων,Αλλά Μπορούμε Να Μιλούμε Για Κοινωνία Φύσεως.Ουσίας ,αφου ο Πατηρ κοινωνει την ουσια Του στον Υιο και το Αγιον Πνευμα
Αρα, η έκφραση ¨Αλληλοπεριχωρηση Προσωπων¨ Στον Τριαδικο Θεο,ειναι επιεικώς προβληματικη , κατα βάσιν δε αιρετική ,Αφού Δεν Υπάρχει Αλληλοπεριχώρηση Των Υποστατικών Ιδιωμάτων ,Τού Τρόπου Υπάρξεως Των Προσώπων.
¨Εγώ Εν Τω Πατρί Και Ο Πατήρ Εν Εμοί¨ (Ιω. ιδ΄)
Καιτοι Ο Πατηρ Βρισκεται Μεσα Στον Υιο Και Το Άγιον Πνευμα,Οπως Και Ο Υιος Και Το Άγιον Πνευμα Βρισκονται Μεσα Στον Πατερα.Ακριβώς Γιατί Αυτά ΕίναιΑκοινώνητα.Αυτό που είπε ο Χριστός: Λέγεται.Για Την Κοινωνια Της Φυσεως και για το ότι ο Πατήρ είναι Αίτιος της Γεννήσεως του Υιού και Αιτιος Της Εκπορευσεως Του ΑγιουΠνευματος Αν από την Θεολογία (τόν Τριαδικό Θεό) Προχωρήσουμε Στην Οικονομία (τήν Χριστολογία - Ενσαρκωση Του Λογου)τότε και εκεί συναντούμε την θεολογική άποψη, ότι:
Δεν Υπάρχει Κοινωνία Προσώπων,Αλλά Κοινωνία Φύσεων.
Δεν Υπαρχει Κοινωνια Προσωπων, Διοτι Στον Χριστο Δεν Ενωθηκαν Δυο Προσωπα,Αλλά Ενώθηκαν Οι Δύο Φύσεις Θεια Και Ανθρωπινη Υποστατικως, Δηλαδη Ενωθηκαν Στην Υποσταση Του Λογου. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, κάνει λόγο:
Για Περιχωρηση Φυσεων Στο Προσωπο Του Χριστου,Λόγω της αντιδόσεως των ιδιωμάτων Ο Χριστός, με την ενσάρκωσή Του, είναι Θεός και άνθρωπος και έχει τα ιδιώματα των δύο φύσεων αμετάβλητα. Ο Χριστός, όταν ονομάζεται Υιός του Θεού, δέχεται και τα ιδιώματα της ανθρωπίνης φύσεως, δηλαδή λέγεται: Θεος Παθητος.Και Κυριος Της Δοξης Εσταυρωμενος Και όταν ονομάζεται Υιος Ανθρωπου δέχεται και τα ιδιώματα της θείας φύσεως, χαρακτηρίζεται Παιδίον Προαιώνιο Και Άνθρωπος Άναρχος. Και αυτό συμβαίνει λόγω του ότι Οι δύο φύσεις, Ειναι Ενωμενες Του Θεου-Λογου Και Του Ανθρωπου, Οπως Υποστηριζε Ο Νεστοριος Και Δηθεν, Απετελεσαν Το ΠροσωποΤης Οικονομιας,Ατρεπτως, Αναλλοιωτως,Αχωριστως, Ασυγχυτως,ΑδιαιρετωςΣτην Υποσταση Του Λογου, αλλά και λόγω του τρόπου της αντιδόσεως. Γράφει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: Και ούτός εστιν ο τρόπος της αντιδόσεως εκατέρας φύσεωςαντιδιδούσης τη ετέρα τα ίδια δια την της υποστάσεως ταυτότητα και την εις άλληλα αυτών περιχώρησιν».Επομένως, Στο Προσωπο Του Χριστου Υπαρχει.Περιχωρηση Των Δυο Φυσεων.
|
Και σε άλλο σημείο παρατηρεί ο ίδιος άγιος ότι Οι δύο φύσεις στο Πρόσωπο του Χριστού διαιρούνται αδιαιρέτως ,για τον λόγο και τον τρόπο της διαφοράς, Αλλά διατηρώντας και οι δύο φύσεις Την διαφορά, Ενώνονται Ασυγχύτως Κατά ¨Τήν εν Αλλήλαις Περιχώρησιν ¨. Εφ' Οσον Στον Τριαδικο Θεο Δεν Μπορουμε Να Κανουμε Λογο Για Κοινωνια Προσωπων.Αλλα Για Κοινωνια Φυσεως.Και Εφ' Όσον Και Στον Χριστό Δεν Μπορούμε Να Κάνουμε Λόγο Για Κοινωνία Προσώπων, Που Δεν Υπάρχει, Αλλά Για Κοινωνία - Περιχώρηση Φύσεως,Για Τον Ίδιο, Και Περισσότερο, Λόγο Δεν Μπορούμε Να Κάνουμε Λόγο Για Κοινωνία Προσώπων, Και Αλληλοπεριχώρηση Αγαπωμένων Προσώπων Στον Άνθρωπο,Αλλά Για Κοινωνία Και Περιχώρηση Φύσεως ( κι οχι φύσεων )
Όλοι Οι Ανθρωποι Μετεχουμε Της Ιδιας Φυσεως.
( Τα γονίδια μας είναι τα ίδια σε ποσοστό 99,7%).
Συμπερασματικά.Δεν Μπορει Να Γινη Λογος Απο Θεολογικης Πλευρας, Για Κοινωνια Προσωπων Στον Θεο Και Τον Ανθρωπο(οπως κακώς λένε οι σύγχρονοι φιλοσοφούντες,και παράλληλα θεολογούντες στοχαστικώς ,διακεκριμένοι συνάνθρωποί μας, και μπορεί ,είπαμε, να είναι ευχαριστα σαν ιδέααλληλοπεριχώρηση αγαπωμένων ¨υποστασεων¨ που τεινουν να γινουν προσωπαα .Τί πιο όμορφο σαν σκέψη; Ομως λανθασμένα θεολογικώς.Κι επειδή το λανθασμένος, σαν επίθετο, είναι λίαν επιεικές, ας μεταχειριστούμε τον σωστό όρο είναι αιρετικά .
Η ιδεα, η αναπτυξη, και το κειμενο ανηκουν στον Σεβ. Μητροπολίτη Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίουκ.κ. Ιεροθέο. Εκκλησιαστικη Παρέμβαση, Νοεμβ.2003
( Σημ.Συντ.τα εντος παρενθέσεων και με εντονη γραφη υποσημειουμενα,αποτελούν δικές μου επεξηγήσεις.)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου